中国一直有通过艺术活动来保护生命的理念。这种传统可以统称为“消遣娱乐”。 “娱”取自《论语》中的“游与意”，指对艺术事物的研究； “尊重生命”源于“庄子·让王”，寓意尊重生命、保护生命。选择“尊重自己的健康”而不是更流行的“保全”，主要是因为“保全”一词在当代文化语境下的滥用，使其含义越来越模糊。在中国文化传统中的意义和地位，使得所谓的养生行为成为可能，同时也激活了这些行为原本蕴含的哲学意义。 “戏尊生命”体现了中国古代对艺术功能的依赖和对生命本身的尊重，蕴含着艺术与生命互动、互惠互利的传统智慧。因此，以艺术为重要媒介指向生活的和谐，对当代美育具有重要启示。 .

纵观中国历史上关于艺术功能和价值的理论，人们会发现一个始终如一的“尊重生命”的语境。孔子提出“志于道、德、仁、艺”。其中，志向、志向、志向，构成了人所能立足的价值宇宙。旅行者活动的时间和空间。因为古人常说“道”，有“生生不息”之意。同时，“德”意为“虚德”。 “仁”爱他人，珍爱生命。因此，这个宇宙时空是一个不断变化的趋势。这是运行的根本规律，所以从根本上讲，“尊重生命”是“玩艺术”的前提和目的。孟子、荀子从内外两方面进一步扩展了这一命题。孟子强调“修身”的重要性，认为“身有贵贱，有小有大”，修身要讲究“养大者”。就是，心灵的修炼，与艺术的事物的心灵的调节息息相关。荀子提出“礼养耶”。这里的“礼”包括了很多艺术范畴，如香料“养鼻”、装饰“养眼”、音乐“养耳”，一般而言，礼仪可以“养情”。所以，它提出的对象，其实是一个身心合一的人的真实生活。

与基于儒家的修养立场不同，道家所包含的“以娱尊命”的思想，更多地基于生命和艺术本身的真理，探讨了尊重生命、尊重生命的目的。是艺术。方式的相互联系。 《庄子·养生师》中的“保定结牛”寓言形象地阐明了这个道理，文辉闻言“养生之道”。

后人对??“以人为本”的思想表达更为具体、务实。季康所著的《淮南子》和《养生》都以舒适自得为艺术的真谛，讲述了艺术的真谛和养生的要领。在《文心雕龙·养气》中，刘勰认为“呼吸艺术”的关键在于气息的宣畅，并将其与道家胎息养生术相提并论，称其为“养生之道”之一。齐。”自唐代以来，文人常称书法、书法，尤其是书法为“特药”，以赞颂其独特的养生功效。苏轼“画非形”、“??物有义”的艺术观与崇尚自我满足、尊重生命的宗旨是一致的；并有大量保健博文，编入《东坡保健文集》、《苏臣良方》中。明代书画大师董其昌提出“以艺修身”的理论，认为绘画的方式是发现和传达宇宙的“生命力”。于缺之病延寿”。在明代文人高濠的养生文化著作《尊生八鉴》中，《游以尊生》作为清晰的编纂思想出现在全书的内容结构中。将与艺术活动密切相关的《严宪鉴赏笔记》作为八篇笔记之一，将其列入尊重生命的主题和文化特征。

“尊重生命的传统”娱乐”利用艺术活动和美感来调心养性，自然达到滋养生活的效果。

感性教育是美育的基本特征，“寓教于乐” d娱乐”也是以身体感官体验为出发点。中国古代绘画、音乐，甚至与香茶有关的艺术活动，都与各种身体感官体验直接相关；而所谓尊重和保持健康，从最基本的层面来说，就是让身体感到快乐和平静。地位。 《陆氏春秋·宝命》云：“所谓尊者，是一生；所谓全者，六欲皆有。”高瑜说：“六欲，生、死、耳、眼、口、鼻也。”所以，尊重生命不仅仅是延长生命的长度，而是让生命保持健全和自给自足的状态。这里要特别注意“适当”的表达，体现了养生文化的核心原则，即感官与事物的关系必须适当，不缺也不放纵欲望和贪婪。

如果我们继续回顾这种恰当关系的思想根源，那就在于古人对人性的认识和对人与人之间关系的认识。天人合一，其实就是对“道”的理解。正是在这个维度上，“以艺敬生”展现了其独特而深刻的思想内涵。同时，在中国古人眼中，也是“道入技”的写实表现，体现了人对自然之道的正确把握。因此，古人将艺术之乐视为平和甚至轻盈之乐，是“燕子悠然，赏心悦目”之乐。因此，在“以娱尊生”的感性体验中，对道有一种直观的认识。这种感性体验是丰富而深刻的。最深的天道，最肤浅的人类感性体验，都是那么巧夺天工。自然地连接到一个人的身体。

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